Lekil Kuxlejal, corazón de la transformación de Chiapas

I. Lekil Kuxlejal y Buen Vivir como el corazón de la transformación de Chiapas en una coyuntura fundante

Atravesamos una “coyuntura fundante” impulsada por la Cuarta Transformación, entendida como una profunda revolución de las conciencias y una reforma moral e intelectual orientada a desmontar las bases del Estado neoliberal y necropolítico. En este proceso de transformación nacional, la recuperación de un sentido humanista y el ejercicio de la autodeterminación del pueblo resultan estratégicos para proyectar un nuevo horizonte de futuro, una utopía posible.¹ En el centro de esta coyuntura, las matrices civilizatorias de los pueblos originarios emergen proponiendo el Buen Vivir como alternativa radical al desgaste del capitalismo y al desarrollismo occidental.²

En Chiapas, esta perspectiva cobra materialidad a través de conceptos profundamente
enraizados en la cosmovisión maya, como el Lekil Kuxlejal (en tseltal y tsotsil) y el Lekilaltik (en tojolabal), los cuales significan “la buena vida” o “el bien de nosotros”.³ El Lekil Kuxlejal no es una utopía abstracta, sino una práctica cotidiana donde la vida se entiende en permanente equilibrio y armonía con la comunidad, el cosmos y la Madre Tierra (Nantik Lum).⁴ Implica conformar “comunidades nosótricas”, bajo la premisa de que “nadie vive bien si los demás viven mal”, imponiendo la compartencia, el respeto y la solidaridad frente a la acumulación y la competencia.⁵

La Cuarta Transformación encuentra en estas luchas históricas autonómicas de Chiapas un cimiento fundamental. Frente a modelos asimilacionistas que buscaron la invisibilización indígena, las comunidades chiapanecas gestaron pedagogías vivas “desde abajo y desde adentro”, y demostraron que es posible una educación enraizada en la milpa, la asamblea y el territorio. En la actualidad, estas cosmovivencias originarias se erigen como el corazón de la Nueva Escuela Mexicana (NEM), al colocar a la comunidad como el núcleo articulador de los procesos formativos y asumir la interculturalidad crítica como eje para la descolonización del conocimiento. Así, el Lekil Kuxlejal actúa como el puente necesario para afirmar la vida, defender los territorios y construir un Estado pluricultural y plurilingüe fundado en la dignidad de los pueblos.⁶

II. La construcción de una política pública desde, con y para las comunidades del estado de Chiapas ante la crisis civilizatoria mundial

Ante la actual crisis civilizatoria, caracterizada por el agotamiento del modelo
capitalista, el cambio climático y la profunda desigualdad social, perspectivas como el Lekil Kuxlejal y el Buen Vivir exigen reestructurar la acción del Estado.⁷ Construir una política pública desde, con y para las comunidades de Chiapas requiere abandonar las visiones desarrollistas de arriba hacia abajo y cimentar un nuevo pacto de convivencia social y ambiental. Una política pública comunitaria debe fundamentarse en el principio zapatista del “mandar obedeciendo”, nutrirse del codiseño territorial y promover el diálogo de saberes entre la ciencia y los conocimientos ancestrales, generando un marco de sustentabilidad que priorice el sostenimiento de la vida por encima de las lógicas extractivistas.

III. Agenda de trabajo conjunta

En este marco, y como propuesta base para la realización de la reunión de trabajo del
próximo 27 de marzo en la Ciudad de Tuxtla Gutiérrez, Chiapas, se propone una agenda de análisis, diálogo y de trabajo conjunto que contemple, al menos, los siguientes temas:

1. Autonomía, organización política y gestión comunitaria. La agenda debe fundamentarse en el reconocimiento y fortalecimiento de las estructuras de autogobierno territorial, asumiendo el principio del “mandar obedeciendo”. Para ello, la estrategia exige transitar hacia un verdadero Estado pluricultural que respete los sistemas normativos de los pueblos originarios e integre a las comunidades en todas las fases de la planeación y gestión pública, lo cual implica “ciudadanizar el Estado”, especialmente desde espacios comunitarios como formas activas de organización social.⁸
   
2. Economía Social y Solidaria: la fuerza de la reciprocidad. La estrategia económica debe impulsar formas de producción basadas en la propiedad colectiva y la distribución equitativa, priorizando el fortalecimiento de la milpa como cimiento histórico y productivo, un ethos de ayuda mutua (tequio, asamblea)⁹ que fomente la agroecología emancipatoria, consolidando una economía que coloque el sostenimiento de la vida, la “autonomía, la autosoberanía o la autogestión”,¹⁰ así como el mutuo aprecio y la solidaridad comunitarias por encima de la ganancia mercantil.
   
3. Arte, cultura y lenguas indígenas. La política pública debe abordar la lengua materna no solo como un vehículo de comunicación, sino como la raíz de la vida y la memoria histórica, , priorizando el arte y revalorizando la cultura de los pueblos originarios.¹¹
   La agenda requiere acciones que frenen el epistemicidio y el silenciamiento lingüístico, garantizando que idiomas como el tseltal, tsotsil, tojolabal y ch’ol sean ejes vivos en las instituciones, combatiendo la violencia de la asimilación e impulsando la enseñanza desde la matriz ontológica del pensamiento maya.¹²
   
4. Educación intercultural y la Nueva Escuela Chiapaneca. Inspirada en décadas de pedagogías de resistencia, la agenda debe territorializar la Nueva Escuela Chiapaneca colocando a la comunidad como la matriz organizadora de los procesos educativos.¹³
   Las directrices deben asegurar el “codiseño” curricular desde abajo, garantizando el derecho a la educación en lengua materna, donde el trabajo colectivo y los saberes ancestrales formen sujetos críticos, descolonizados y capaces de ejercer la autonomía y la autodeterminación.¹⁴
   
5. Salud y diálogo de saberes. A partir de la cosmovivencia del Lekil Kuxlejal, la salud debe comprenderse de manera integral: el bienestar de los cuerpos humanos depende invariablemente de la salud de la comunidad, de la milpa y del equilibrio con la Madre Tierra (Nantik Lum).¹⁵ La política de salud debe superar el monopolio médico occidental para institucionalizar un diálogo horizontal que garantice el respeto, reconocimiento y apoyo a la medicina tradicional, parteras y curanderos (iloles).¹⁶
   
6. Justicia Comunitaria y Pluralismo Jurídico. Es indispensable el reconocimiento legal y efectivo de los sistemas de mediación y resolución de conflictos propios de los pueblos, transitando del enfoque punitivo del Estado a un modelo de justicia restaurativa y sanación comunitaria. Esto exige un pluralismo jurídico real donde el Estado respalde a las asambleas locales en su capacidad de corregir errores y mantener el tejido social de forma armónica.¹⁷
   
7. Mujeres: justicia social e igualdad. La política pública debe desmantelar activamente la división patriarcal y asegurar la participación paritaria de las mujeres en todos los ámbitos de decisión comunitaria y gubernamental.¹⁸ Retomando el espíritu de la Ley Revolucionaria de Mujeres, la agenda debe proteger sus derechos reproductivos, asegurar la tenencia de la tierra, erradicar todas las formas de violencia y visibilizar económicamente el cuidado colectivo y la crianza como praxis política.¹⁹
   
8. Jóvenes: Para combatir la migración forzada urbana y transnacional, la estrategia debe generar condiciones para la “recampesinización” y el arraigo de las juventudes. El Estado debe facilitar apoyos para proyectos productivos, cooperativos y agroecológicos, reconociendo a las y los jóvenes indígenas como sujetos históricos con capacidad de agencia, quienes asumen cargos comunitarios y garantizan el relevo generacional en la defensa del territorio.²⁰
   
9. Ecología Política Comunitaria. En respuesta al colapso socioambiental, la política territorial debe oponerse a cualquier forma de devastación ambiental a través de los megaproyectos y el extractivismo, apoyando en su lugar las propias prácticas comunitarias, indígenas y campesinas, la agroecología libre de agrotóxicos y el respeto a los lugares sagrados, promoviendo la justicia social, la soberanía alimentaria y la sustentabilidad.²¹
   
10. Comunicación comunitaria. Como pilar para el ejercicio de la soberanía ciudadana y cultural, la política pública debe incentivar y proteger los medios de comunicación propios de los pueblos indígenas. Fortalecer radios comunitarias y redes de jóvenes comunicadores resulta vital para democratizar la palabra, contrarrestar las narrativas hegemónicas y documentar desde adentro la vida, memoria y resistencia territorial de Chiapas.²²
    
11. Personas en condición de movilidad. Desde la visión del “Lekil Kuxlejal” se puede transformar el tránsito migratorio en un proceso de justicia, garantizando la dignidad y derechos humanos de las personas en movilidad (salud, educación inclusiva, economía solidaria y trabajo digno), alineándose al Plan Estatal de Desarrollo 2025-2030. Esta visión concuerda con el Humanismo Mexicano impulsado por la Presidenta Claudia Sheinbaum Pardo, que prioriza la dignidad humana y la prosperidad compartida (“no dejar a nadie atrás”). La política nacional apoya esta transición proponiendo reformar el Instituto Nacional de Migración a Instituto de Movilidad Humana, enfocándose en derechos humanos en lugar de un enfoque punitivo. El reciente reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas y afromexicanos como sujetos de derecho público es la base para una política migratoria de justicia social y respeto cultural.
    
12. Vivienda, infraestructura y derecho a la ciudad. Una política de desarrollo para Chiapas, basada en el Lekil Kuxlejal y el Buen Vivir, puede ser la base de un urbanismo y una ruralidad interculturales que respeten la autonomía territorial y la naturaleza. Esta visión se alinea con el Humanismo Mexicano y el Programa de Vivienda para el Bienestar del Gobierno de México y la Presidenta Claudia Sheinbaum, el cual busca garantizar la vivienda como un derecho, priorizando a personas de bajos ingresos y sin seguridad social, con créditos a tasa cero (CONAVI y Financiera para el Bienestar) y con viviendas que dignifiquen la vida comunitaria, así como la producción social de una ciudad incluyente y de derechos.

Fuentes citadas:

Ávila Romero, León Enrique, “La generación de alternativas ante el colapso socioambiental en América Latina”, [Doi: 10.54871/ca25ac0e19], en Pablo Alabarces [etal.], Afrontar las crisis desde América Latina: una antología, Guadalajara/Ciudad Autónoma de Buenos Aires; Centro Maria Sibylla Merian de Estudios Latinoamericanos Avanzados (CALAS)/CLACSO; 2025, 410 p.

Acosta, Alberto, “El Buen Vivir en el camino del post-desarrollo. Una lectura desde la Constitución de Montecristi”, Ecuador, Fundación Friedrich Ebert, FES-ILDIS, 2010, 43p.

Bartra, Armando, “Economía social solidaria y buen vivir haciendo milpa”, conferencia impartida en el Congreso Internacional Lekil Kuxlejal: el Buen Vivir para la prosperidad compartida, San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 20 de febrero de 2026

Conant, Jeff, “Todo comienza con el respeto”, entrevista a Miguel Sánchez Álvarez y Pedro Hernández Luna, Resilience, 2019 en [https://www.resilience.org/stories/2019-08-23/it-begins-withrespect/].

Concheiro Bórquez, Luciano, “El Lekil Kuxlejal, la Nueva Escuela Mexicana y la Interculturalidad Crítica”, conferencia impartida en el Congreso Internacional Lekil Kuxlejal: el Buen Vivir para la prosperidad compartida, San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 20 de febrero de 2026.

Concheiro Bórquez, Luciano, “Reforma Intelectual y Moral en la Nueva Escuela Mexicana”, ponencia presentada en el XX Seminario Internacional Antonio Gramsci, 2008-2024: Lenin, Gramsci, Negri y Foucault, Colombia, Instituto Unidad de Investigaciones Jurídico-Sociales “Gerardo Molina”, Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional de Colombia, 25 de febrero de 2025.

Concheiro Bórquez, Luciano y Violeta Núñez, “El Buen Vivir en México: ¿fundamento para una perspectiva revolucionaria?” en Gian Carlo Delgado Ramos (coordinador), Buena vida, buen vivir: imaginarios alternativos para el bien común de la humanidad, México, UNAM, Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (Colección debate y reflexión), 2014, 443 p.

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